Felices Fiestas de las Luminarias!!!!

Reflexionando acerca de Janucá y su significado

Rabino Samuel Szteinhendler

Presidente

Confraternidad Judeo Cristiana de Chile

                                                         

Janucá celebra la rededicación del Gran Templo de Jerusalem después que los greco seléucidas lo habían profanado y de la exitosa resistencia de los judíos a la asimilación. Ciertamente la festividad contiene un sentido de orgullo nacional respecto al milenario legado como también una expresión de agradecimiento por los milagros reflejados en la historia de la simple vasija de aceite que alcanzó a durar ocho días facilitando la preparación de nuevo aceite puro.

Incorporado en el significado histórico y nacional podemos descubrir un profundo significado universal y personal. El Templo de Jerusalem representaba que Dios habitaba con y en el seno del pueblo judío- pero la tradición judía enseña que nuestros cuerpos también son- cada uno- “templos” y una imagen de Dios, albergando el espíritu de Dios.

Janucá nos ofrece una oportunidad de reconocer la sacralidad de nuestros cuerpos, para ofrecer agradecimiento por el milagro de las funciones de nuestros cuerpos y para rededicar nuestro ser físico al servicio de Dios y la humanidad toda.

El hecho de encender las luminarias representa nuestro esfuerzo de traer luz al mundo e incluso apreciar la más humilde y limitada luz como y con una bendición.

En la tradición judía se nos exhorta a ser sensibles con aquellos que están enfermos o tienen algún impedimento y por ello rezamos por y para cada uno de ellos, sean familiares, amistades o cualquier miembro de la familia humana por el solo hecho de haber sido creados a imagen y semejanza de Dios.

Claro que las aflicciones son numerosas, las p4ersonalidades, los desafíos, los orígenes de las enfermedades son tan diversos y los procesos y prognosis de las enfermedades son tan cambiantes e impredecibles. Ante ello nos preguntamos muy seguido ¿qué hacer? ¿Cómo podemos recurrir al recurso de la celebración de Janucá para ayudar, aportar, traer luz y esperanza?

Justo en un tiempo y un mundo que está expuesto y amenazado por negros y oscuros nubarrones- de xenofobia, odio, indiferencia, intolerancia, resurgimiento del antisemitismo, desapego a valorar respetar y reconocer al “otro” que no soy yo y entendiendo que yo también soy para alguien el “otro” - ¿cómo puede la celebración de Janucá aportar un mensaje de fe y esperanza?

Sugerimos que cada una de las ocho noches de Janucá, justo antes del encendido de las luminarias elevemos una plegaria por cada uno de quienes están aquejados por alguna enfermedad, recurrir a los textos de los Salmos y agregar palabras que broten de nuestro corazón, de nuestra propia esperanza y fe anhelando por un tiempo y un mundo donde se extienda la luz de la vida, la salud, la fortaleza espiritual y la paz.

El máximo regalo de la festividad de Janucá - que éste año coincide con la celebración de la Navidad, también tiempo de nacimiento, luz y esperanza de acuerdo a la tradición cristiana- es, sin duda alguna

Luz. Que este año, al celebrar Janucá y Navidad, nuestras plegarias y actos de bondad puedan dejar fluir chispas de esperanza y fortaleza e iluminen la vida con renovado significado y conciencia de destino volviendo a recuperar erguidos y radiantes el entendimiento que cada uno tiene una misión como mensajero y socio de Dios en sanar y reparar y aportar de su luz para un mundo que brille en todo su merecido esplendor.

“Entonces nacerá tu luz como el alba, y tu salvación se dejará ver pronto; e irá tu justicia delante de ti, y la gloria de Dios será tu retaguardia.” (Isaías 58:8)

                                                            

Adviento, tiempo de Misericordia, Alegría y Esperanza

kitty Terán

8/XII/19

“Te doy gracias Señor, de todo corazón

te cantaré en presencia de los ángeles.

Me postraré ante tu santo Templo

y daré gracias a tu nombre

por tu amor y tu fidelidad

porque tu promesa ha superado tu renombre”

Sal 138,1-2

Adviento, un tiempo para celebrar la Misericordia de Dios sobre su pueblo.

Adviento, un tiempo para la Alegría que nos produce la misericordia recibida.

Adviento, un tiempo para que la alegría nos mantenga en la Esperanza.

Misericordia, Alegría, Esperanza, son como eslabones de una cadena que teje la fe.

Esta fe pequeña y débil que cada uno de nosotros posee pero que podemos hacer crecer cada vez que reconociendo nuestra pequeñez nos dejamos amar por Dios que viene.

Y Dios viene porque cumple su promesa .

Viene en la entrega de su divinidad que asumiendo nuestra humanidad nos rescata, eleva y renueva nuestras vidas a pesar del cansancio, del abatimiento y de cada uno de nuestros miedos que nos colocan tan lejos del amor.

Adviento, es mirarnos dentro para salir afuera.

Adviento ,es buscar a Jesús en lo pequeño y cotidiano para hacerlo sublime.

Adviento, es espera de lo importante, del acontecimiento del Misterio incomprensible de un Dios hecho carne, hecho Niño, hecho Cristo, hecho Amor.

¡ Hasta el reencuentro definitivo, Padre Miguel Esteban Hesayne Sacerdote y Pastor Ejemplar!

 Martha de Antueno

Mucho se ha escrito sobre la vida de Monseñor Hesayne al fallecer en Azul, hace tan pocos días.  Una vida tan rica y tan intensa, es  difícil de  sintetizar en pocas palabras.  Rescato algunos testimonios de quienes lo conocieron en profundidad ,  personas sencillas que fueron compañeros y amigos de rutas y de caminos. Muchas veces EL nos marca el rumbo y pocos de nosotros nos damos cuenta de ello. La vida llevó a monseñor hacia lugares  que ni él mismo suponía y  debió enfrentarse a situaciones que ni siquiera pudo vislumbrar.    El Concilio Vaticano II lo encontró cursando estudios de Teología Pastoral en la Universidad de Lille (Francia), y de eclesiología en París con el teólogo Yves Congar, uno de los inspiradores intelectuales del Concilio. En agosto de 1967, adhirió al manifiesto de los 18 obispos del Tercer Mundo. La Comisión Ejecutiva de la Conferencia Episcopal Argentina (CEA) lo recordó ,  como un pastor que “anunció incansablemente con voz profética la inviolable dignidad de la persona humana, entrañable amor a los pobres y, hasta sus últimos días, servidor del Evangelio de la vida”.  Junto con sus pares Jaime De Nevares (Neuquén) y Jorge Novak (Quilmes), fue uno de los obispos que más denunció las violaciones a los derechos humanos durante la última dictadura militar en el país.
En 1985 declaró en el Juicio a las Juntas y en 2006 calificó de “martirio” la muerte del obispo riojano Enrique Angelelli en el testimonio que brindara. Junto con el obispo metodista Aldo Etchegoyen cofundó la Asociación Jaime de Nevares, destinada a la formación sociopolítica del laico y fue titular de la Cátedra de Derechos Humanos de la Universidad Nacional del Centro de la Provincia de Buenos Aires. Miles de personas acudieron el lunes pasado a la catedral Nuestra Señora del Rosario, en Azul, para despedirlo.  Uno de los testimonios más conmovedores fue el de María Beatriz Pérez, actual presidenta del Instituto Cristífero: "Tenía una fe inquebrantable. Creía en cada palabra, en cada punto y en cada coma del Evangelio... nos decía a nosotras: ‘ustedes tienen que anunciar a Jesucristo muerto y resucitado, pero no discutan ni quieran convencer; el Evangelio se anuncia con el desborde de la vida’ y eso se transmite. Estos últimos veintiún días fue como una confirmación de todo lo que predicó. Estando no del todo lúcido, no del todo consciente, decía ‘quiero recibir a Jesús; ¿a qué hora es la misa? “….Un día Dios me dijo: ‘Dios me habla y yo le contesto: aquí estoy Señor’. Fueron palabras que confirmaron, como un broche de oro, todo lo que fue su vida. El Papa Francisco nos explicó a los católicos, hace  un tiempo que “Galilea es la ‘periferia’ donde Jesús había iniciado su predicación; y desde allí volverá a partir el Evangelio de la Resurrección, para que sea anunciado a todos, y cada uno pueda encontrarle a Él, el Resucitado, presente y obrante en la historia”. Sin lugar a dudas, Monseñor Hesayne  se ha encontrado con el Padre, a quien le entregara su vida desde el comienzo de su sacerdocio.

Recordación de la Noche de los Cristales Rotos 81 ° Aniversario del Pogrom Alemán de Noviembre de 1938

Martha Wolff

ANI MAAMIN- YO CREO.

En hebreo se dice ANI MAAMIM que quiere decir YO CREO y lo vivido en la Noche de los Cristales Rotos fue un rezo para repetir YO CREO….a los cuatro vientos.

El 11 de Noviembre, en la Parroquia San Ildefonso, en Guise 1941, a las 19.30 hs. fui parte de la ceremonia de la recordación del 81ªAniversario de la «Kristallnacht», la «Noche de los Cristales Rotos», ceremonia organizada por la B`nai B´rith, la Comisión de Ecumenismo y Diálogo Interreligioso de la Arquidiócesis de Buenos Aires y la Confraternidad Argentina Judeo Cristiana.

Fue un orgullo haber sido elegida como intelectual judía para prender la vela en memoria de los intelectuales asesinados por los nazis junto a un sobreviviente y destacadas figuras argentinas para no olvidar la barbarie cometida en la Shoá.

Cuando envié a familiares y amigos el haber sido elegida, lo primero que pensé es qué iba a sentir al ver prenderse esa vela en memoria de todos aquellos escritores, artistas, músicos, científicos, poetas y demás seres que con sus creatividades y actividades enriquecieron la cultura germana y universal, y también dedicarle ese minuto a mi esposo, alemán judío, que nunca olvidó ni superó el haber perdido la mayor parte de su familia en las cámaras de gas.

Al llegar a la parroquia enseguida nos hicieron pasar a los que íbamos a participar y asistir al acto a un jardín con refrescos donde alternamos unos con otros. Luego nos hicieron pasar a tomar asiento a la iglesia. Un lugar armonioso, con santos y vírgenes de gran belleza artesanal y todo de una dimensión acogedora.

El grupo organizador se fue acercando para indicarnos nuestros lugares con gran amabilidad. Entre los presentes hubo saludos entre embajadores y políticos, periodistas y activistas comunitarios, representantes de varias religiones y público en general que colmó el recinto.

Había en ese encuentro un espíritu de respeto y presencia para recordar y no faltó una frase que escuché que decía: “Ojalá no hubiera sido necesario que esta fecha existiera en el calendario”.

Estuve en la primera fila custodiada por la Embajadora de Israel y el Embajador de Alemania, paradoja de la Historia a mis costados, imaginé lo que cada uno pensaba. La Embajadora de Israel represente del país que nos hizo judíos libres y el de Alemania a quien escuché, el día que se conmemoraba la Caída del Muro de Berlín este año, hablar de la lucha de su país contra el nuevo antisemitismo. Y yo hija de perseguidos de Ucrania y Polonia, de una marido alemán judío que tuvo que huir del nazismo, allí como periodista y escritora defendiendo siempre a mi ser judía y habiendo sido elegida por la B`nai Brith, fundada en 1913, creadora de la Liga Antidifamación en defensa de los judíos y de ayuda internacional. Fue un regalo de la vida y el activismo comunitario.

Pero lo que realmente me conmovió hasta las lágrimas fue ver esas seis velas en sus respectivos candelabros rituales, separados simétricamente delante del altar y en un costado una cruz con Cristo torturado y sufriente.

En medio de ese espacio también fue algo muy particular ver a la izquierda del espacio del altar, a dos músicos jóvenes, que luego resultaron ser uno tecladista y otro cantante con kipot, solideos, sentados en los lugares en los que suelen los clérigos participar la misa. Sumada a esto del lado izquierdo la representante de la B`nai Brith, desde una estrado, dirigía la ceremonia que se estaba desarrollando junto a las mujeres del Diálogo Interreligioso. Y más allá sentados un cura y un rabino que fueron los únicos oradores. Hubo además representantes de muchas religiones y todos unidos por la fe no la diferencia.

Fueron llamadas a pasar a encender las velas personas designadas por sus historias personales y otras representativas democráticas como acompañantes de honor y hubo también niños y jóvenes que compartieron la memoria de los que niños que no los dejaron crecer y jóvenes que no los dejaron ser adultos.

Cada vela tuvo un objetivo: recordar a los adultos y a los niños asesinados, a los jóvenes masacrados en los campos, a los intelectuales, a los que sobrevivieron y homenajearon a sus seres queridos incinerados en los campos y a todos los que no los dejaron vivir por ser judíos.

Y hubo música: arriba en el primer piso los coreutas cantaron con gran armonía y delicadeza canciones como la final “Con las alas al viento”. Abajo los dos jóvenes que describí interpretaron melodías hebreas y la final de gratitud a Dios “Avinu Malkenu”.

Así me sentí transportada en una iglesia recordando a los judíos asesinados por el nazismo rodeada de gente unida por un mensaje de amor y libertad para mí inolvidable.

Casi al finalizar el acto me di vuelta para ver la iglesia repleta y me alegró el alma al compararla con una obra de arte que hay en Berlín, en la Belelplatz, en la que bajo nivel se ven estanterías cubierta por un vidrio como si fuera un biblioteca vaciada donde hubo la quema de los libros escritos por autores judíos en 1933. Vaya abismo entre lo vivido ayer y lo sucedido por el odio del nazismo que todavía tiene vigencia.

Aplausos a todos los organizadores que luchan por un mundo mejor y gracias B´nai B´rith por dejarme ser parte de un cuadro vivo de amor a la Humanidad sin diferenciación de raza ni religión.

Discurso del Santo Padre Francisco a los profesores y estudiantes del Pontificio Instituto Bíblico

Papa Francesco | 01.11.2019

Del 7 al 9 de mayo de 2019, se llevó a cabo en el Vaticano un coloquio internacional sobre «Jesús y los fariseos": se realizó un examen interdisciplinario para celebrar el 110^e aniversario del Pontificio Instituto Bíblico. El 9 de mayo, el Papa Francisco pronunció el siguiente discurso ante los profesores y estudiantes del Pontificio Instituto Bíblico y los participantes del coloquio.

Os recibo con placer con motivo del 110 aniversario del Pontificio Instituto Bíblico, y agradezco al Rector sus amables palabras. Cuando en 1909 San Pío X fundó el “Biblicum”, le encomendó la misión de ser «un centro de altos estudios de las Sagradas Escrituras en la ciudad de Roma, para promover con la mayor eficacia posible la doctrina bíblica y los estudios con ella relacionados según el espíritu de la Iglesia católica» (Litt. Ap. Vinea electa, 7 de mayo de 1909: AAS 1 [1909], 447-448).

UN SINGULAR INTERCAMBIO EN EL DIÁLOGO JUDEO-CRISTIANO

CAMINO DE LAS RELACIONES RELIGIOSAS CON EL JUDAÍSMO

El contexto del tema elegido para esta Comunicación, es la importancia de las relaciones religiosas entre la Iglesia Católica y el Judaísmo a partir el Concilio Vaticano II que han ido creciendo, de más en más; diálogos y gestos han ido cimentando el mutuo conocimiento y respeto.

En una publicación argentina, que contó con la participación del Cardenal Jorge M. Bergoglio a cargo del primer capítulo  y, como Papa Francisco, en el prefacio ; el Cardenal Jorge M. Mejía  y Norberto Padilla  presentan hitos de estas relaciones con el Judaísmo en el mundo y en nuestro país.

La novedad en esta interrelación es la que tuvo lugar, a fines del 2015, cuando judíos ortodoxos respondieron a un documento de la Comisión Pontificia para las Relaciones Religiosas con el Judaísmo, en adelante La Comisión. Los textos se encuentran en internet.

IOM KIPUR

 Diego Elman

Centro de Espiritualidad Judía

MISHKAN

Vestidos de blanco, cerca del suelo, sin comer, beber ni disfrutar de los placeres mundanos, Iom Kipur es la representación simbólica de nuestra propia muerte.
Todos nacemos para morir, pero en Iom Kipur morimos para nacer.
Que este día imponente nos inspire a llegar muy alto, bajar a la tierra esa energía y con ella recrearnos para disfrutar el tiempo más importante, que va desde mañana al anochecer cuando escuchemos el shofar hasta el comienzo del próximo Rosh Hashaná. ¡Gmar Jatimá Tová!

Rosh Hashaná- Iom Kipur

Que 5780 -2019, sea un excelente año que nos traiga a todos los argentinos y a todas las personas de buena voluntad, la serenidad,  fraternidad y esa Paz tan deseada. Que ella sea, regada con el dulce sabor de las manzanas y la miel  la que colme nuestros corazones y nuestra actitud permanente.

Comisión Directiva

CAJC 

Alzo mis ojos hacia las alturas: ¿De dónde habrá de venir mi ayuda? Mi ayuda vendrá de Ad-nai, Creador de los cielos y la tierra” Salmo 121

Eduardo Daniel Levín

Vicepresidente

CAJC

Cada vez que pronuncio estas primeras palabras del versículo, promueven en mí un sinfín de interrogantes y anhelos que se entretejen en un presente, junto a un pasado y un futuro.

Elevarnos por sobre encima de nosotros mismos y de nuestras banales problemáticas cotidianas, elevar nuestra mirada y visualizar todo lo que aún falta por mejorar en nuestro mundo, elevar nuestras almas -chispas divinas de nuestra vida- para poder buscar a Quien nos trasciende, nos Protege, nos Guía silenciosamente en cada camino que abordamos.

La sensibilidad, la humildad, el vivir comprometidamente, forman parte de esos ingredientes básicos que posibilitaría darle luz a cada día de la vida.

Rosh Hashaná  (comienzo del año) así como Iom Kipur (día del arrepentimiento y del perdón), denominados en su conjunto como “Iamim Noraim” (días de enaltecimiento y contricción), convocan a cada criatura viviente, volver a sensibilizar el corazón, y tomar conciencia de nuestra exclusiva responsabilidad ante cada acto y cada omisión cometidos en el transcurso de cada año.

“Iom haDín”, el Día del Juicio Celestial, una de las denominaciones de Rosh Hashaná, nos impulsa a que seamos nosotros mismos quienes revisemos nuestro camino transitado, nuestro letargo en llevar acciones adecuadas, nuestra vaga conformidad de llevar a cabo vidas opacas o subsumidas en ideales netamente materiales.

Nos invita a que podamos reflexionar dónde nos hallamos parados, qué es lo que aún no hemos llevado a cabo, y todo lo mucho que nos resta por hacer.

“Ubajartá bajaim lemaan tijié atá vezareja” Elegirás la vida para que vivas tú y tu descendencia, nos invita y aconseja el libro de Deuteronomio.

Que el Eterno nos dé la capacidad suficiente para poder llevarlo a cabo con criterio, hermandad y humildad.

Shaná tová ugmar jatimá tová

Que sea un buen comienzo de año 5780, siendo inscritos en el Libro de la Vida Plena.

La celebración de Rosh Hashaná y de Iom Kipur

Ante la proximidad de los denominados Iamim Noraim, los días de introspección y de arrepentimiento dentro del pueblo judío, les allegamos algunos conceptos fundamentales.

Este año Rosh Hashaná (Año nuevo 5780) será el próximo domingo 29, extendiéndose por dos días, y el Iom Kipur, el día del Perdón, el próximo martes 8 de octubre al anochecer.

¿Qué son los llamados Iamim Noraim?

Su traducción sería como los Días solemnes y majestuosos. Lo componen Rosh Hashaná (comienzo del año) así como Iom Kipur (Día del perdón/arrepentimiento). Hay diez días entre ambas fechas. En hebreo se denominan “Aseret iemei Teshuvá”, los diez días de arrepentimiento. La palabra central es “Teshuvá”, que significa “retorno” así como también“respuesta”.

La Teshuvá es la posibilidad que todo ser humano tiene para hacer una introspección, un autobalance de sus actos (buenos, erróneos o por omisión).

Siguiendo al Rambam (Maimónides, Siglo XII) nos enseña que hay cuatro momentos principales dentro del proceso de Teshuvá, y estos son:

1. Reconocimiento del error
2. Arrepentimiento sincero
3. El hacernos cargo de los daños cometidos, reparando nuestro error o transgresión
4. Comprometerse en que en una próxima situación no volver a cometer nuevamente.

Asimismo, en nuestras Fuentes, el concepto “pecado” tiene diferentes acepciones

En el judaísmo cada ser humano es responsable de sus actos. Sus errores, omisiones o transgresiones pueden ser revisadas y reparadas, siguiendo este concepto fundamental de “Teshuvá”.

Transgresiones:

Jet, que se lo traduce como aquellos errores cometidos involuntariamente (Algunos lo traducen como “pecado”)

Pésha, que es la transgresión hecha con intención y conciencia, premeditada, planificada o con deseos de llevarla a cabo aunque nuestra razón diga que no.

Avón, que es la iniquidad, la maldad que tiende al daño de manera indiscriminada, sin tener presente las consecuencias futuras.

El símbolo principal de la celebración de Rosh Hashaná es el toque del Shofar. El mismo consiste en un cuerno, mayormente de carnero, el cual es hecho sonar durante el mes previo a la celebración , y en las dos mañanas de Rosh Hashaná

El Rabi Saadia Gaón enumera 10 motivos para este precepto, entre ellos:

a- En este día nosotros coronamos al Eterno, de la misma manera que se proclama a los reyes: se hace sonar ante ellos los shofarot para que se escuche en todos los lugares el comienzo de sus reinados. Y así dijo el rey David: "Con trompetas y el son de la corneta aclamad al Rey, el Eterno" (Salmos 98:6).

b- La voz del shofar nos recuerda la revelación del Sinai, la cual estaba acompañada "El sonido del shofar era muy fuerte" y en ese lugar el pueblo de Israel declaró: "Haremos y escucharemos".

c- El son del shofar nos recuerda la reunión de la diáspora que tanto anhelamos en el Estado de Israel.

d- El shofar está hecho de cuerno de carnero para recordarnos cuando Abraham aceptaba ofrendar a su hijo amado Iztjak pero que luego, por supuesto, solo resultó ser una prueba de su fe. En su lugar ofreció en agradecimiento, un carnero que se encontraba cercano a ellos.

e- El Shofar nos llama con su poderoso sonido para vibrar en ese día y poder comenzar nuestro autobalance y reflexión sobre nuestros actos y nuestros futuros proyectos para el año entrante.

Durante Rosh Hashaná se debe escuchar 100 toques de shofar.

El día de Iom Kipur, el día del arrepentimiento y del perdón, es el día más sagrado del año hebreo. En dicho día cada uno pronuncia numerosas plegarias en las Sinagogas, pidiendoLe a Dios, la absolución de las transgresiones y ser rubricado en el libro de la Vida. Es un día en el cual hay restricciones corporales (ayuno, no utilización de perfumes ni calzado de cuero, entre otras).

Desde la Guematria (estudio de las Fuentes a través de sus letras y números), la palabra Jet (error involuntario) suma el número 18, al igual que la palabra “vida”, Jaim, por lo cual nos enseña que los errores que son involuntarios son parte de la vida de todo ser humano, y que uno debe tomar conciencia de ello para no cometerlos nuevamente.

De todos modos queda muy claro que las transgresiones terrenales no son perdonadas “automáticamente”, aún habiendo ayunado y rezado, sino que deberán ser reparadas ante aquellos a quienes se les infligió algún daño u omisión. Como está dicho: “De todos las transgresiones inferidos contra Dios serán perdonados en el Día del Perdón; los que fueron contra el prójimo no serán perdonados hasta que no lo consiente el prójimo” (Tratado de Yomá, 8:9, Talmud Babilónico)

El saludo tradicional es deseando tener un buen comienzo de año y que seamos inscriptos y rubricados en el libro de la vida plena.

Opinión

Compartimos un artículo que nos parece muy interesante y nos ayuda a Reflexionar

CAJC

El Papa, el sínodo y un documento que activó una verdadera bomba

https://www.infobae.com/opinion/2019/08/21/el-papa-el-sinodo-y-un-documento-que-activo-una-verdadera-bomba/

Por Roberto Bosca, 21 de agosto de 2019

“El sínodo especial convocado por el papa Francisco para octubre ya tiene su instrumentum laboris, y con él empieza a vislumbrarse una nueva tensión en la Iglesia católica. Como el anterior sínodo de la familia, parece que el nuevo también promete incluir un cierto clima litigioso, esta vez centrado en tres cuestiones: la situación de los pueblos originarios, la ecología y la ordenación de hombres casados.

Se trata del texto base que servirá para la reflexión de la asamblea episcopal con el objetivo fijado por el mismo Pontífice de trazar un plan pastoral para la evangelización de la región amazónica.

Se advierte en este documento la impronta francisquista que concibe una unión inescindible entre lo temporal y lo espiritual, por la cual queda claro que si bien el cristianismo desacralizó la concepción mágica propia de las culturas religiosas del mundo antiguo, hay un algo divino que en todas las cosas nos habla de una realidad que las trasciende.

Curiosamente el Papa está siendo bombardeado de manera simultánea por dos sensibilidades opuestas, especialmente dentro de la misma Iglesia católica, de tal modo que recibe críticas tanto por parte de los que le reprochan una injerencia indebida en cuestiones temporales, como por los que en un sentido inverso le acusan de introducir un giro antropológico de carácter inmanente que subvierte el mensaje cristiano, despojándolo de toda significación genuinamente sobrenatural.

Especialmente dolorosas resultan estas actitudes intemperantes cuando se tiene en cuenta que el primer deber de vivir la caridad para un fiel cristiano comienza por sus hermanos en la fe, pero es precisamente la caridad la que se invoca para justificarlas de una manera falaz.

Lo cierto es que la última apuesta papal podría previsiblemente llegar a suscitar, una vez más, nuevas caras largas en los espíritus más aferrados a las formas tradicionales, presente incluso hasta en algunos cardenales, que ven en Francisco un virtual hereje.

Es la contradicción de un viejo vicio alimentado por la soberbia y no exento de un cierto pintoresquismo. Son los que se sienten con las ínfulas necesarias como para enseñar al Papa lo que hay que decir y lo que hay que hacer y, para usar una antigua caracterización popular, ser más papistas que el Papa.

DECLARACIÓN DEL CMI Y DEL IJCIC

Desde Santiago de Chile, hemos recibido del Rabino Jorge Szteingendler - Presidente de la Confraternidad Judeo Cristina de Chile y nuestro representante ante la Conferencia en Lund-, que organizara el ICCJ (International Council of Christians and Jews) días pasados, las palabras que trascribimos a continuación y la “Declaración” que las originaron:

”Un aspecto no menor que fue compartido es que el ICCJ participó pocos días antes de la Conferencia en Lund en la Conferencia Internacional del Consejo Mundial de Iglesias en cuya ocasión, después de 20 años de constantes reuniones bilaterales y trabajo finalmente dicha organización hizo pública una declaración en la que manifiesta la valoración e importancia positiva de avanzar en el fortalecimiento de las relaciones y diálogo con el judaísmo.

Una reunión de la

Consejo Mundial de Iglesias [CMI]

y el Comité Judío Internacional para Consultas Interreligiosas [IJCIC]

“La normalización del odio: desafíos para judíos y cristianos hoy”

25-27 junio, 2019 París, Francia

Comunicado

Tanto el CMI como el IJCIC son órganos representativos de sus respectivas comunidades religiosas. Después de una pausa de dos décadas, los dos grupos han optado por restablecer las relaciones formales. La reunión fue convocada por el rabino Daniel Polish, Presidente de IJCIC, y el Rev. Dr. Olav Fykse Tveit, Secretario General del CMI; fue presidido conjuntamente por el rabino Noam Marans, vicepresidente de IJCIC, y el Excmo. Sr. Arzobispo Dr. Vicken Aykazian, miembro del comité ejecutivo del CMI y legado de la Iglesia Apostólica Armenia.

Esta reunión, bajo el tema "La normalización del odio: los desafíos para los judíos y los cristianos de hoy", tuvo lugar en un momento de desafíos tanto para la vida religiosa en general como para cada una de nuestras comunidades en sus diversos contextos. Entre los temas que informaron a esta reunión estaban: el surgimiento de movimientos nacionalistas xenófobos en gran parte del mundo; sospecha de las agendas de las comunidades e instituciones religiosas, especialmente en Europa; el resurgimiento del antisemitismo manifiesto; la prevalencia de la islamofobia; nuevas actitudes anticristianas emergentes; la continua no resolución del conflicto israelí-palestino; hostilidad mundial hacia las minorías vulnerables; y la impactante erosión de la sociedad civil en muchos lugares y formas.

Se tomó la decisión de celebrar esta reunión en Francia, ya que enfrenta muchos de los desafíos mencionados anteriormente. Si bien ninguno de estos desafíos es exclusivo de Francia, como líderes religiosos, sentimos que era importante estar en solidaridad con las comunidades bajo presión y afirmar nuestro compromiso religioso mutuo con la sociedad civil democrática y pluralista. Estamos agradecidos por la hospitalidad y la asistencia que nos brindaron las comunidades judías y cristianas de París.

Los delegados comenzaron sus deliberaciones con un panorama general del contexto del tema de la conferencia presentado por Gilles Clavreul, el ex delegado interministerial francés para la lucha contra el racismo y el antisemitismo.

Las presentaciones posteriores profundizaron sobre la situación en Francia y los Estados Unidos, y luego en otros lugares. En las discusiones sobre el conflicto israelí-palestino, se reconoció que a veces ha habido tensiones muy reales entre las posiciones del CMI y el IJCIC. Esta reunión tuvo lugar con reconocimiento del desarrollo tanto en comunicaciones más constructivas como en la forma en que las diferencias se transmiten públicamente. Estas discusiones en París se caracterizaron por la franqueza, la honestidad y un intento de empatizar por la importancia de estos temas para judíos y cristianos.

Las sesiones restantes se enfocaron en nuestro desafío compartido para abordar la injusticia en el mundo. Nuestras tradiciones religiosas nos obligan a honrar la integridad y la humanidad de todos, dar la bienvenida y cuidar al extraño y resistir el mal. Vivimos en un momento en que esto exige nuestra valiente atención.

El WCC y el IJCIC exploraron formas en que, trabajando juntos, nuestra defensa e intervenciones pueden ser fuerzas para el bien en el mundo. Estamos comprometidos a abordar y oponernos a todas las formas de normalización del odio, incluido el antisemitismo y los ataques a las comunidades religiosas. Las áreas de posible colaboración incluyen: educación mutua; preocupaciones ambientales; y la justicia de género.

Esta reunión histórica concluyó con un compromiso compartido de continuar comunicándose de manera abierta y regular, para facilitar los esfuerzos conjuntos para incidir en el cambio identificado en la reunión, y volver a reunirse a intervalos regulares para que podamos avanzar nuestras responsabilidades respectivas y mutuas a nuestras propias comunidades y el mundo en general

El Consejo Mundial de Iglesias (WCC) es una comunidad mundial de 350 iglesias miembros que representa a más de 500 millones de cristianos en todo el mundo. El CMI llama a sus iglesias miembros a buscar la unidad, un testimonio público común y el servicio a los demás en un mundo donde la esperanza y la solidaridad son las semillas de la justicia y la paz. El CMI trabaja con personas de todas las religiones que buscan la reconciliación con el objetivo de la justicia, la paz y un mundo más equitativo.

El Comité Judío Internacional para Consultas Interreligiosas (IJCIC) sirve en nombre y como instrumento de sus organizaciones miembros constituyentes para mantener y desarrollar relaciones con la Comisión Vaticana de Relaciones Religiosas con los Judíos, el Patriarcado Ecuménico, el Consejo Mundial de Iglesias. , y otros organismos religiosos internacionales. Los miembros de IJCIC son: American Jewish Committee (AJC), Anti-Defamation League (ADL), B'nai B'rith International (BBI), Conferencia Central de American Rabbis (CCAR), Consejo Judío de Israel sobre Relaciones Interreligiosas (IJCIR), Rabbinical Asamblea (RA), Consejo Rabínico de América (RCA),Unión para el judaísmo reformista (URJ), Unión de Congregaciones Judías Ortodoxas de América (OU), Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador (USCJ) y Congreso Judío Mundial (WJC).

NUESTRO RECUERDO A LOS 25 AÑOS DEL CRIMINAL ATENTADO A AMIA

Canción quebrada   
Rabino Marcelo Polakoff

Tu foto no envejece

Se interrumpió la historia

Mi piel se desvanece

Pero tengo memoria.

Porque te quise tanto

Porque crecí a tu sombra

Porque no hay Dios que pueda

Sentenciar tu derrota.

Y aunque los años vuelen

Y herrumbren tantas cosas

Voy a seguir contando

Lo que a mi voz le toca

Porque te quise tanto

Porque crecí a tu sombra

Voy a seguir cantando

Lo que a mi voz le toca

No estás aquí

Ni tampoco allá

Tu recuerdo 

Vuelve en estrofas

Un dúo en singular

Hoy voy a repetir

De mi canción quebrada 

Que te nombra.

Presentación del Informe: La contribución de las organizaciones basadas en fe a la Agenda 2030 en Argentina

El miércoles 10 de julio, se presentó en el Palacio San Martín de la Cancillería Argentina, el informe “La contribución de las organizaciones basadas en  fe a la Agenda 2030 en Argentina”, realizado por el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) Argentina y CREAS ACT Alianza junto con el acompañamiento del Consejo Nacional de Coordinación de Políticas Sociales (CNPS) y la Secretaría de Culto de la Nación.

Este informe desea ampliar el diálogo y el análisis respecto de la Agenda 2030 y las distintas perspectivas de fe en torno al desarrollo. . También busca motivar la reflexión sobre la temática de “desarrollo y religión” en Argentina, identificando desafíos y formulando análisis que contribuyan a encontrar caminos que permitan articular acciones y alianzas estratégicas para “no dejar a nadie atrás”.

El informe brinda un mapa de actores religiosos y documentos   que permiten conocer las perspectivas religiosas acerca del desarrollo y la Agenda 2030. También ofrece los resultados obtenidos del relevamiento realizado  para identificar la contribución de organizaciones basadas en fe (OBF) a los Objetivos para el Desarrollo Sostenible (ODS). Para ello se desarrolló una métrica específica y se consideró la contribución a los ODS seleccionados por el Foro Político de Alto Nivel para 2019: ODS 4, 8, 10, 13, 16 y 17.

Se espera que el instrumento de medición, pueda ser adaptado y contextualizado por otras OBF en Argentina y en otros países y también que el informe inspire nuevas reflexiones sobre la ética del desarrollo y nuevas dinámicas de cooperación y de alianzas estratégicas para “no dejar a nadie atrás”.

Se debe destacar que la  publicación fue declarada de interés por el Ministerio de Relaciones Exteriores y de Culto de Argentina el pasado 1º de julio de 2019 y es el resultado de un proceso colaborativo en el que participaron   diversos actores gubernamentales, internacionales, organizaciones religiosas y organizaciones basadas en fe.

NUESTRO RECUERDO PERMANENTE

"Mamá", el nuevo video de la AMIA para reivindicar la memoria y reclamar justicia

El 18 de julio se cumple un cuarto de siglo del ataque terrorista contra la sede de Pasteur 633. Gabriela Rodríguez perdió a su mamá y le pone voz a su historia.

Mi mamá no se murió. A mi mamá la mataron, la mataron como a otras 84 personas en el atentado a la AMIA, hace 25 años, cuando yo tenía 8 meses. Obligada, aprendí a vivir sin mi mamá. No quiero resignarme a vivir sin justicia”, Gabriela Rodríguez tiene 25 años, su mamá fue víctima del acto terrorista, y es la protagonista del nuevo video producido por AMIA, cuando se cumple un cuarto de siglo del ataque. “Mamá” se llama la pieza audiovisual que dura unos cinco minutos y reivindica el valor de la memoria. “Me dicen que para tener futuro, hay que dejar tranquilo al pasado. Soltar, me dicen que hay que soltar, porque recordar todo el tiempo tira para abajo, hunde. Parece que la memoria fuese sinónimo de tristeza. Y la tristeza no está de moda. Pero la verdad es que lo único triste es que te olviden”, comienza. Gabriela le pone voz a su propia historia, marcada por una ausencia que se hace presente de manera permanente. Ella perdió a su mamá, Silvana Alguea, el 18 de julio de 1994, cuando tenía 8 meses. Silvana trabajaba en el área Social de la institución y fue alcanzada por la bomba que explotó en la AMIA aquella mañana. Con la idea y realización de Elio Kapszuk, director de Arte y Producción de AMIA, “Mamá” fue realizado por el director y animador Juan Pablo Zaramella, mediante la técnica de stop motion, que consiste en generar un efecto de movimiento mediante la sucesión de múltiples imágenes fijas. “Gabriela tiene la misma edad del atentado y representa a una juventud a la que muchas veces se le hace creer que la memoria es un ancla de hierro, una carga que nos ata al pasado, que no nos deja crecer, que hay que soltar para ser dueños del futuro. Esto es una falacia peligrosa”, advierte Kapszuk. El atentado a la AMIA en 40 fotos “Su historia nos permitió plasmar de manera muy gráfica la respuesta a la pregunta acerca de qué significan 25 años, y por qué el olvido no puede triunfar. Trabajar la historia de una persona que era bebé al momento del atentado nos pareció un camino que nos permitía mostrar el paso del tiempo, y destacar la importancia de recordar”, resalta. Como sucedió el año pasado, con la historia de Sebastián Barreiros (5), la víctima más joven del atentado, en este proyecto se eligió trabajar un caso en particular. “La historia de Gabriela nos permitió seguir construyendo memoria y reclamo de justicia a partir de una pieza audiovisual singular, que a su vez integra a toda una tragedia colectiva”, indica el director de Arte y Producción de AMIA. “El futuro que le robaron a mi mamá forma parte de mi pasado y de la historia de todos”, remarca en este sentido Gabriela en el spot realizado por los 25 años al atentado, en el que insta a “honrar la memoria de los que ya no están, defendiendo la vida y reclamando justicia.”

Algunos desafíos teológicos actuales en el diálogo judeo-cristiano

Jean Duhaime | 01.06.2019

Las relaciones entre judíos y cristianos se transformaron radicalmente al finalizar la Segunda Guerra Mundial, y, entre los católicos, a partir del Concilio Vaticano II. Sin embargo, a la teología aún le cuesta integrar completamente ese cambio. Esto es lo que me gustaría analizar examinando cuatro conceptos claves del documento de la Iglesia Católica “Los dones y el llamado de Dios son irrevocables”.

En este documento que publicó en 2015, la Comisión para las Relaciones Religiosas con el Judaísmo ha querido contribuir al avance del diálogo proponiendo “una reflexión teológica sobre las relaciones entre católicos y judíos”. Se encuentra allí un panorama significativo de los principales conceptos que la teología cristiana debe repensar o reformular en función de su nueva relación con el judaísmo. A esto llamo los “desafíos teológicos actuales” del diálogo judeo-cristiano. Podemos señalar cuatro: la teología de la sustitución y el concepto de pueblo de Dios, la relación entre la “Antigua Alianza” y la “Nueva”, la universalidad de la salvación, la evangelización.

Nápoles: El Papa abogó por una teología de acogida y abierta al diálogo interreligioso

Viernes 21 Jun 2019 | 10:18 am

Nápoles (Italia) (AICA):

El papa Francisco llegó este viernes a Nápoles para clausurar el encuentro sobre la teología después de la “Veritatis gaudium” en el contexto del Mediterráneo, celebrado en la Pontificia Facultad Teológica de Italia Meridional.

En ese marco, el pontífice abogó por más “libertad” en el modo de enseñar teología en las escuelas católicas, e invitó a las facultades de teología a reforzar la convivencia pacífica y el diálogo entre culturas y religiones, en concreto, con el judaísmo y el islam.

“Los estudiantes de teología deberían ser educados en el diálogo con el judaísmo y con el islam”, afirmó, y que éste es el mejor remedio al “Síndrome de Babel”.

“Pensamos que el Síndrome de Babel es la confusión que se origina en el no comprender lo que el otro dice. Ese es el primer paso, pero el verdadero Síndrome de Babel es no escuchar lo que el otro dice y creer que yo sé lo que el otro piensa y lo que dirá. Esto es la peste”, advirtió.

El Papa sostuvo que los teólogos “deben ser hombres y mujeres de compasión, afectados por la vida de los oprimidos, de las esclavitudes de hoy, de las heridas sociales, de las violencias, de las guerras y de las enormes injusticias que padecen muchos pobres que viven en las costas de este mar común”.

“El Mediterráneo es, desde siempre, un lugar de tránsito, de intercambio y, en ocasiones, también de conflictos. Este lugar hoy nos plantea una serie de cuestiones, con frecuencia dramáticas”, afirmó en otro momento de su discurso.

Entre estas preguntas, el Papa planteó: “¿Cómo mantenernos seguros en la única familia humana? ¿Cómo alimentar una convivencia tolerante y pacífica que se traduzca en fraternidad auténtica? ¿Cómo hacer prevalecer en nuestra comunidad la acogida al otro y de quien es diferente de nosotros porque pertenece a una tradición religiosa y cultural diferente a la nuestra? ¿De qué modo las religiones pueden ser caminos de fraternidad en vez de muros de separación?”

A estas preguntas, el pontífice añadió una más en el ámbito de la teología: ¿Qué teología es adecuada en este contexto? Y respondió: “Diría que la teología, particularmente en este contexto, está llamada a ser una teología de acogida y a desarrollar un diálogo auténtico y sincero con las instituciones sociales y civiles, con los centros universitarios y de investigación, con los líderes religiosos y con todas las mujeres y hombres de buena voluntad para la construcción en paz de una sociedad inclusiva y fraterna y para la protección de la creación”.

Francisco también expuso algunos ejemplos de diálogo para una teología de la acogida, y explicó que la palabra diálogo “no es una fórmula mágica, sino que la teología recibe una ayuda en su renovación cuando se asume el diálogo seriamente, cuando se promueve y favorece entre docentes y estudiantes, así como entre otras formas del saber y entre las religiones, sobre todo con el judaísmo y el islam”.

“Los estudiantes de teología deberían ser educados en el diálogo con el judaísmo y con el islam para comprender las raíces comunes y las diferencias de nuestras identidades religiosas, y contribuir así de forma más eficaz a la edificación de una sociedad que aprecie la diversidad y favorezca el respeto, la fraternidad y la convivencia pacífica”, subrayó.

“Con los musulmanes estamos llamados a dialogar para construir el futuro de nuestras sociedades y de nuestras ciudades; estamos llamados a considerarlos socios para construir una convivencia pacífica, también cuando se verifican episodios violentos obra de grupos fanáticos enemigos del diálogo, como sucedió con la tragedia de la pasada Pascua en Sri Lanka”, añadió.

El pontífice precisó que “formar a los estudiantes en el diálogo con los hebreos implica educarlos en el conocimiento de su cultura, de su modo de pensar, de su lengua, para comprender mejor nuestra relación en el ámbito religioso”.

En este sentido, el Papa señaló que “en las facultades teológicas y en las universidades eclesiásticas se deben promover los cursos de lengua y cultura árabe y hebrea, y el conocimiento recíproco entre estudiantes cristianos, hebreos y musulmanes”.

Asimismo, abogó por una “teología de la escucha” que, explicó, “significa escuchar también la historia y el rostro de los pueblos que se asoman al espacio mediterráneo para poder descifrar los sucesos que vinculan el pasado con el hoy, y poder asumir sus heridas junto con su potencialidad”.

Recordó que “el Mediterráneo, precisamente, es el mar del mestizaje, un mar geográficamente cerrado a los océanos, pero culturalmente siempre abierto al encuentro, al diálogo y a la recíproca culturalización”.

El Papa reflexionó en su discurso sobre una última pregunta: “¿cuál es, por lo tanto, la misión de la teología tras la ‘Veritatis gaudium’ en el contexto del Mediterráneo?”. En su respuesta, Francisco señaló que la teología “debe sintonizar con el Espíritu de Jesús Resucitado, con su libertad de acudir a las periferias, también las del pensamiento”.

En ese contexto, “a los teólogos les corresponde la misión de favorecer siempre de forma nueva el encuentro de las culturas con las fuentes de la Revelación y de la Tradición”.

Para lograrlo, Francisco abogó por una necesaria libertad teológica, ya que “sin la posibilidad de experimentar caminos nuevos no se crea nada nuevo, y no se deja espacio a la novedad del Espíritu del Resucitado”.

“Es indispensable dotarse de estructuras ligeras y flexibles, que manifiesten la prioridad dada a la acogida y al diálogo, al trabajo inter y trans disciplinar en red. Los estudiantes, las organizaciones internas, el método de enseñanza, el ordenamiento de los estudiantes debería reflejar la fisionomía de la Iglesia en salida”, puntualizó.

Francisco finalizó su discurso señalando que “la teología después de ‘Veritatis gaudium' es una teología kerygmática, una teología de discernimiento, de misericordia y de acogida que se pone en diálogo con la sociedad, las culturas y las religiones para la construcción de la convivencia pacífica de personas y de pueblos”.+